1. James Hankins: Skutečné republiky a falešné demokracie
2. Aaron Rhodes : Ideologické znevažování „masové společnosti“

Skutečné republiky a falešné demokracie

Carpenter’s Hall ve Filadelfii v Pensylvánii, kde se v roce 1774 konal první kontinentální kongres a kde sídlila Franklinova knihovnická společnost. (Shutterstock)

Američané zapomněli, co věděli zakladatelé o lidové vládě.

Politický komentátor Martin Gurri ve svém esejiČesky, který nedávno vyšel v časopise The Free Press, reagoval na módní láteření nad údajným ohrožením „naší demokracie“ pěkným obloukem.

Přicházím s dobrou zprávou. O demokracii nemůžeme přijít, protože jsme ji nikdy neměli. Náš systém se nazývá „zastupitelská vláda“. Má krátké záchvěvy demokratické angažovanosti – volby, soudní procesy s porotou -, ale v podstatě se chlubí tím, že je hustě a neprůhledně zprostředkovaný, a mnoho jeho operací je zjevně nedemokratických – například jmenování soudců nebo sbor volitelů. To je vlastnost, nikoliv chyba systému. Tím, že zajistili, aby pravá ruka moci zřídkakdy věděla, co dělá levá, se tvůrci snažili zabránit různým příchutím tyranie – včetně, slovy Jamese Madisona, „nespravedlivé kombinace většiny“

Předpokládám, že právě proto, aby se zabránilo zdání stranickosti, nazval Gurri náš politický režim „zastupitelskou vládou“, místo aby použil název, který použili zakladatelé, tedy republika. To byla z jeho strany nepochybně prozíravá volba slov. Znalost historie je mezi našimi politiky, novináři a politickým národem obecně tak povrchní, že by většina z nich měla problém popsat rozdíl mezi republikou a sendvičem se šunkou. Nedbajíce na psaní velkých písmen by si jej nevyhnutelně spojili s názvem jedné z našich politických stran, jejíž struktura není o nic více republikánská než orgány Demokratické strany demokratické. Nebo by je napadl název jiných současných republik, jako je Severokorejská demokratická republika nebo Íránská islámská republika. I tyto asociace by byly neosvětlující. „Zastupitelská vláda“ byla tedy bezpochyby Gurriho nejlepší volbou, ale jako popis toho, jak zakladatelé zamýšleli, aby se země řídila, zdaleka nevyhovuje.

Co pro ně znamenal pojem „republika“? Na rozdíl od moderních politiků byli naši zakladatelé nadšenými studenty historie. Knihovnická společnost Benjamina Franklina ve Filadelfii, založená v roce 1731, která se během dlouhého pobytu tohoto shromáždění ve městě stala fakticky knihovnou Kongresu, byla dobře zásobena historickými publikacemi. Také police knihovny Johna Adamse, největší v koloniální Americe, byly nabité historickými díly. Jeho spisyČesky, stejně jako spisy Jeffersona a Madisona, se hemžily odkazy na republiky minulých dob: především na starověké Římany, ale také na středověké italské republiky, na benátskou, švýcarskou a nizozemskou republiku a na anglický Commonwealth (toto slovo je jen anglickým překladem latinského respublica).

Někteří ze zakladatelů četli kromě angličtiny také latinsky, řecky a francouzsky. Četli Thukydida (často v Hobbesově překladuČesky), Livia, Sallusta, Cicerona a Tacita; četli Plútarchovy Životy vznešených Řeků a Římanů v překladu sira Thomase NorthaČesky; četli Polybia v překladu Jamese Hamptona (na jehož stránkách se mohli dozvědět o federativních republikách starověkého Řecka); četli Úvahy o vzestupu a pádu starověkých republikČesky od Edwarda Mortleyho Montagua; o Itálii četli Dějiny florentského lidu od Leonarda Bruniho, Guicciardiniho Dějiny Itálie a Machiavelliho Dějiny Florencie; četli Dějiny starých Germánů od Johna Jacoba Mascoua; četli šestisvazkové Dějiny Anglie od Davida Huma a Historickou esej o anglické ústavě od Obadiaha Hulma. Jakmile v letech 1775-1788 opustily tiskárny jednotlivé svazky Úpadku a pádu říše římské Edwarda Gibbona, letěly jejich výtisky přes Atlantik a Američané je dychtivě konzumovali. Američané měli dobrý důvod zajímat se o rozpad států v těch letech, kdy se nová Konfederace v Severní Americe rozpadala kvůli slabým centrálním institucím.

Jaké chápání pojmu „republika“ tedy mohli ze své četby získat? Především si byli vědomi, stejně jako Gurri, že republika není demokracie. (Není to tak samozřejmé, jak se zdá: vzpomínám si, jak jeden student – student historie na Harvardu – napsal ve zkoušku, kterou jsem mu před několika lety dával, že „republika je jen starý název pro demokracii“). Zakladatelé věděli, co je demokracie, a neměli zájem dát Americe demokratickou ústavu. Znali své dějiny. Jak napsal John Adams v dopise Johnu Taylorovi v roce 1814: „Demokracie nikdy netrvá dlouho. Brzy se promarní, vyčerpá a vyvraždí. Ještě nikdy neexistovala demokracie, která by nespáchala sebevraždu.“ Historickou zkušenost klasických Athén považovali téměř všichni historici, které zakladatelé znali, za důkaz Adamsova tvrzení. Velcí političtí teoretici čtvrtého století před naším letopočtem – Platón, Aristoteles, Isokrates a Xenofón – navrhovali různá řešení nedostatků demokracie. Nejvlivnější z nich byl Aristotelův „smíšený“ režim, v němž byly prvky demokracie a oligarchie vzájemně vyváženy, aby se dosáhlo stability. Později Polybius a další spisovatelé navazující na aristotelskou tradici přidali monarchický princip, který měl zajistit větší stabilitu. Aristoteles svůj smíšený režim nazýval politeia.

Když jeho Politiku kolem roku 1436-37 přeložil do latiny florentský historik Leonardo Bruni, z politeia se stala respublica. Bruniho překlad byl po staletí nejoblíbenější latinskou verzí. Ženevské vydání z roku 1597 bylo v knihovně Johna Adamse. (Adams vlastnil také vydání Politiky z roku 1776 v anglickém překladu Williama Ellise, poprvé vytištěné v roce 1597, kde byla ústava pojmenovaná politeia přeložena neuměle jako „stát“).

Když Římané ve 2. století př. n. l. dobyli Středomoří, historik Polybius vysvětloval růst jejich moci převážně pomocí jejich (nepsané) ústavy, kterou uznával jako formu smíšeného režimu. Římané byli na svou republiku hrdí i v temných desetiletích občanské války a z neutěšeného stavu Říma vinili spíše morální nedostatky mocných vojevůdců než nějaké slabiny jeho ústavy. Podle Cicerona stanovil základní ústavní principy Říma jeden z prvních králů Servius Tullius. Servius stanovil základní zásadu, že politická moc by měla být úměrná příjmům člověka a jeho podílu na vojenské síle Říma. Chudší občané se mohli účastnit shromáždění, ale rozhodovací moc zůstala v rukou nejvlivnějších občanů. Cenzoři, magistrát odpovědný (mimo jiné) za rozhodování o tom, kteří občané mohou být členy senátu, je posuzovali nejen na základě jejich morální bezúhonnosti, ale také na základě jejich příjmů. Člověk, který neměl dostatečný příjem, aby pohodlně uživil sebe a svou rodinu, aniž by se věnoval obchodu nebo placenému povolání, byl nezpůsobilý.

Postklasičtí Athéňané naopak svůj městský stát nadále nazývali demokracií, a to i poté, co veškerou skutečnou moc začali v zákulisí vykonávat bohatí oligarchové. Velký znalec helénistického Řecka Peter Green kdysi vtipně poznamenal, že Athéňané začali považovat demokracii za výsadu, která je nejlépe vyhrazena vyšším vrstvám. Na mysl přicházejí moderní paralely. Římané zase nebyli ani v nejmenším na rozpacích z převažující moci bohatých v jejich systému. Byla to jejich vlastnost, nikoliv chyba. V Římě však vlastnictví bohatství a převažující moci ukládalo velkým lidem povinnost dát sebe a svůj poklad do služeb republiky. Předpokládalo se, že bohatí budou také nejvzdělanější, budou mít nejspíše zkušenosti v civilních a vojenských záležitostech a jako osoby dlouhodobě pobývající v Římě budou nejloajálnější a veřejně činné.

Ve střední republice (3. a 2. století př. n. l.) byla Serviova ústava[1] doplněna o princip zásluh: zdrojem dignitas neboli zaslouženého postavení měly být také vynikající služby státu. „Noví muži“ jako Cicero tak mohli být přijati mezi vládnoucí elitu na základě vynikajících schopností a přínosu pro blaho republiky, salus reipublicae. Aby mocní nemohli utlačovat prostý lid, byl vynalezen nový magistrát, tribunát, který se skládal z deseti tribunů plebsu. Existence tohoto magistrátu vedla na konci 2. století př. n. l. ke vzniku populistické politiky, ale Řím se nikdy nestal demokracií. Římský populismus nakonec přes odpor senátu vynesl k moci Julia Caesara a Augusta. V čele římských populistů stáli téměř vždy šlechtici, kteří se více snažili získat moc pro sebe než sloužit zájmům prostého lidu.

Cicero ve svém dialogu O společenství (54-51 př. n. l.) chválil starou republiku za to, že dávala přednost nejlepším lidem neboli „optimátům“, a dodržoval „zásadu, která by měla být v pospolitosti vždy dodržována, že totiž největší počet nemá mít největší moc“ (ne plurimum valeant plurimi). Řím by nikdy neměl být demokracií; to by bylo příliš nebezpečné pro spořádanou svobodu, která byla zaručena zákonem, nikoliv mocí lidu.

V demokracii je podle Cicerona rozumná veřejná diskuse nemožná. V jednom ze svých projevů se Cicero vysmíval řeckým demokraciím za jejich pošetilou praxi nahnat velké množství obyčejných občanů do amfiteátrů a nechat je na sebe pokřikovat. Rozumnější Římané vedli jednání v senátu, mezi vzdělanými muži se zkušenostmi s vládnutím. Senát navrhoval zákony a lid na svých shromážděních měl právo hlasovat o návrzích senátu, ať už nahoru, nebo dolů. Tato praxe, kdy moudří jednali a navrhovali, lid schvaloval, byla běžným postupem, který používala většina evropských republik ve staletích před založením naší americké republiky. Doporučoval jej mimo jiné James Harrington, britský odborník na republiky ze sedmnáctého století, který byl v Americe hojně čten.

Zřízením Sněmovny reprezentantů, která by vedla vlastní jednání a navrhovala všechny zákony týkající se daní (což je zásada, na kterou se dnes ve Washingtonu zřejmě zapomnělo), se zakladatelé snažili obnovit rovnováhu republikánské tradice, kterou zdědili, lidovým směrem, aby zájmy bohatých nikdy nemohly převážit nad zájmy lidu. Nicméně i nadále zastávali názor, že v otázkách zahraniční politiky a dohledu nad ostatními složkami vlády by měli mít v Senátu – Jeffersonově „přirozené aristokracii“ – navrch pravděpodobně moudřejší a vzdělanější muži. Aristokratický prvek měl původně převládat i při volbě prezidenta, ačkoli Kolegium volitelů bylo brzy zkorumpováno stranickou politikou, čímž ztratilo svou poradní a většinu i rozhodovací pravomoc.

Byly však jediné demokracie v dějinách k nalezení v klasickém Řecku? Ne. Když se na počátku republiky začaly číst dějiny pana Gibbona, Američané získali přístup k jinému pojetí demokracie, odlišnému od toho, které je spojováno s klasickými Aténami, které by se dalo nazvat čestnou demokracií nebo, méně zdvořile, falešnou demokracií. Toto pojetí nám může připomínat způsob, jakým tento termín používají někteří naši současníci.

Gibbon se proslavil tím, že považoval druhé století našeho letopočtu, období mezi vládou císařů Domiciána a Commoda, za „období v dějinách světa, během něhož byl stav lidského rodu nejšťastnější a nejúspěšnější“. Textem, na kterém velký historik tento soud (k němuž byl jako zastánce konstituční monarchie náchylný) vystavěl, byla řeč nazvaná Encomium Říma (asi 154-55), jejímž autorem byl Aelius Aristides.

Aristidés, nejvýznamnější řecký intelektuál své doby, v něm chválil Řím jako největší říši, jakou kdy svět poznal. Podařilo se mu skloubit nezpochybnitelnou autoritu regulovanou zákonem se svobodnými občany a jeho vláda nebyla předána do rukou cizích knížat, ale byla spravována spravedlivými a nezaujatými občanskými úředníky, kteří byli schopni střídavě vládnout a být řízeni jako v nejlepších dobách klasického Řecka. Pro Aristida bylo římské impérium spíše městským státem v obrovském měřítku než tradiční despocií. Přesto byly jeho odvolací soudy, spravované římskými místodržícími, zlepšením oproti soudnictví městských států a zacházely se všemi stejně, bez ohledu na jejich postavení. To byl úspěch, který neměl v lidských dějinách obdoby, a velký důkaz geniality Říma v oblasti vládnutí. Díky ctnostné vládě říše vzkvétala jako žádná lidská vláda předtím. Díky širokému rozšíření práv občanů říše výrazně zvýšila počet talentů, z nichž mohla čerpat.

Aristida nenapadla větší chvála než konstatování, že římské impérium bylo jako demokracie nad celou zemí pod vedením jediného nejlepšího soudce a nositele vesmírného řádu. Římský systém, napsal, je konečným stavem lidstva: „žádný jiný způsob života nezůstal“ – byl to takříkajíc konec dějin. Žádné město se už nechce proti němu vzbouřit a vládnout si samo, a Římané se postarali o to, že i vzpomínka na válku vybledla tím, že natrvalo skoncovali s místními boji o prvenství. Celý svět se proměnil v zahradu s lesknoucími se městy, která se těší z neustálého festivalu požehnání od císaře a bohů.

To je ovšem lichocení pod maskou vznešené rétoriky, ozdobené pojmy z politické filozofie. Nezáleželo na tom, že Aristidovo použití slova „demokracie“ – a nebyl zdaleka jediným císařským poddaným, který toto slovo v tomto smyslu použil – se neshodovalo s žádným známým demokratickým režimem v dějinách a nemělo nic společného s politickou mocí v rukou lidu. Bylo to jen slovo, které mělo v řečtině pozitivní konotace; jeho posluchačům znělo hezky a lichotilo jim. Aristidés byl profesionální řečník-bavič, který chodil po řeckém světě a pronášel projevy před publikem vzdělaným na to, aby jemné umění výmluvnosti ocenilo. V tomto případě Aristidés hovořil před císařským dvorem a věděl, co má říkat, aby si získal jejich souhlas.

Pokud vím, zakladatelská generace o Aristidově falešné demokracii nikdy nemluvila. Byli to seriózní muži, kteří rozuměli dějinám politických režimů. Možná však nyní nastal čas oživit Aristidův koncept. Moderní politici, kteří hovoří bezelstně o „naší demokracii“, by mohli být požádáni, aby nám ostatním vysvětlili, co si pod pojmem demokracie představují. Je to jen hezky znějící slovo, kterým lichotí sobě a svým politickým spojencům, nebo podporují předání skutečné moci do rukou lidových shromáždění na základě rovnosti? Pokud se jim ani jedna z těchto možností nezdá přijatelná, možná by mohli využít správného přídavného jména pro popis naší ústavy: republikánská.

Martin Gurri má pravdu: nejsme demokracií. Jsme republika, a to není nic špatného. Republiky mají několik podob, aristokratickou, lidovou a smíšenou. Ne všechny jsou militaristické a ovládané vojevůdci a zbohatlíky, jako byla pozdní římská republika. V pozdním středověku a raném novověku dávala většina republik přednost obchodu a průmyslu před válčením. Přesto některé z těchto obchodních republik vydržely velmi dlouho, jako například Benátky, které vydržely 1100 let, nebo Lucca, která vydržela téměř 650 let. (Obě byly rozdrceny Napoleonem.) Pokud se moderní zastánci „naší demokracie“ považují za milovníky lidu, mohli by ocenit skutečnost, že naše republika byla již při svém vzniku nakloněna lidu více než předchozí raně novověké republiky. Sedmnáctý dodatekČesky ústavy ji ještě více posílil. Kdybychom opět začali používat správný historický termín pro náš režim, mohli bychom alespoň poctivě diskutovat o tom, kdo má v americkém systému moc a zda si ji zaslouží, místo abychom si hráli na umělce s termíny, které více zakrývají, než odhalují.

Zpět na obsah

Ideologické znevažování „masové společnosti“

Edward Shils (1910-95) na Chicagské univerzitě. (University of Chicago Library, Special Collections Research Center)

Byla by škoda, kdyby učení amerického sociologa Edwarda Shilse vymizelo z diskurzu humanitních a společenských věd. Shils, který zemřel v roce 1995, byl považován za jednoho z předních sociálních vědců a patřil k nejvzdělanějším lidem na světě. Vyrůstal ve Filadelfii, kde jeho otec, židovský přistěhovalec z Ruska, pracoval v továrně na doutníky. Byl zasloužilým profesorem na Chicagské univerzitě a členem Peterhouse v Cambridgi. Jeho fyzické držení těla a způsoby chování přirovnal jeden ze studentů k postavě přístavního dělníka. (Prozrazuji: Shils byl mým vedoucím doktorské práce a později i milým přítelem).

Nesnášel přetvářku a hluboce si vážil zdravého rozumu, který se nacházel ve středních a nižších společenských vrstvách. V Chicagu Shils obdivoval politickou mašinérii starosty Daleyho, kterou považoval za mechanismus přímo spojující místní občany s úřady a za hráz slušnosti proti progresivní ideologii. Televize byla „otevřenou stokou“; mediální odborníci, kteří se „zabývali komunikací“, se stali terčem sžíravého posměchu.

Shils věnoval velkou část své pozornosti studiu intelektuálů a distribuci vědění ve společnosti. Přesto si příliš nevážil podoboru „sociologie vědění“, který považoval za deterministický a rozporuplný. Pokud jsou ideje pouhým odrazem společenského postavení člověka, jak je to s integritou této ideje samotné? Na prvních stránkách jednoho ze svazků Shilsových sebraných esejů Intelektuálové a mocnosti se zamýšlel nad tím, proč intelektuálové obvykle pociťují odpor ke své vlastní společnosti a jak privilegovaní ideologové obviňují ty s nižším sociálním postavením jednak z toho, že nedokážou ocenit kulturní standardy, jednak z toho, že nepřijímají schémata proměny společnosti podle představ elit. Zaznamenal „povýšené a hořké nadávky“ ze strany intelektuálů, kteří jako by se „mstili dělnické a střední třídě za to, že nesplnila jejich nerealistická a nevítaná očekávání“.

Tendence západních intelektuálů očerňovat kulturu a morálku středních a dělnických tříd, jak naznačil Shils, vděčí za mnohé rozlišování, které v 19. století zavedli němečtí sociologové mezi Gemeinschaft ( společenství) a Gesellschaft (společností). Jednalo se o ideálně-typické formulace, které vznikly ve snaze pochopit moderní průmyslové společnosti v kontrastu s tradičními společnostmi a daly podobu nechuti ke kultuře, kterou produkovaly tržní síly, když měli dělníci dostatek času a peněz, aby si ji mohli užívat. Shils shledával popisy Gesellschaft, společnosti modernity, obecně pejorativními: Představoval si ji jako „vypařování morálních vazeb, smršťování příbuzenských vztahů a tradičních institucí a víry a izolaci jednotlivce od jeho bližních“ v moderní západní společnosti.

Tento negativní obraz byl posilován idealizací tradiční komunity (kterou lze pozorovat na způsobu, jakým dnes někteří uvažují o starořecké polis) jako „správného uspořádání života“ – „zcela konsensuální, dokonale integrované společnosti malého rozsahu, prostoupené souborem společných teologických přesvědčení, která dávají smysl každému aspektu života“.

Podle Shilse elitní tvůrci a mecenáši pojmu „masová společnost“ „zdůrazňovali odcizení, bezvěrectví, atomizaci, amorálnost, konformismus, homogenitu bez kořenů, morální prázdnotu, beztvářnost, egoismus, naprosté vypaření jakékoli loajality“. V tomto postoji shledával „neoddělitelný zbytek marxismu“. Samozvaní marxističtí předáci revoluční přeměny společnosti se v dělnické třídě vždy zklamali. Byli „uraženi svérázností masy obyvatelstva. … Třídy, od nichž intelektuálové očekávali hrdinské uvědomění si grandiózních událostí a dychtivost se na nich podílet, se v nejlepším případě zabývají rutinním filištínským životem buržoazní politiky“. Intelektuálové se obávali, že příslušníci dělnických tříd nemají zájem o „velký sen o proměněném lidstvu“. Populární kulturu považovali za eskapistickou.

Shils měl na mysli především socialistické intelektuály, ale dnešní kritika populární kultury je výkladní skříní rostoucího střetávání levicových a pravicových politických orientací, přičemž obě jsou nakloněny větším zásahům státu při formování morální orientace občanů. Touha po morální jednotě a řádu, zásadní pocit znepokojení z individualismu a neúcty k autoritám, které jsou typické pro americkou společnost, je dnes hmatatelná a někdy vede myslitele ke zpochybňování základních ústavních práv a svobod. V poslední době se hodně píše o „demontáži“ kulturních norem a o tom, co „integralistický“ autor Sohrab Ahmari nazval „opovrženíhodnou degenerací“ moderních demokratických společností, údajně v důsledku liberalismu a ústavních práv. Moderní, liberálně demokratické společnosti jsou běžně považovány za společnosti postrádající řád a smysl, což je důsledkem „názorové neutrality“ státu.

Zatímco levičáci naříkali nad neschopností mas reagovat na vábení socialismu, očerňování průměrných Američanů nabylo nové podoby v myšlení elitních myslitelů, kteří se snaží vést populistické revolty. Patrick Deneen se ve své nové knize Regime Change / Změna režimuČesky vydává za obhájce „obyčejných lidí“, ale ve skutečnosti z knihy vyplývá, že těmi, kteří jsou do této kategorie řazeni, pohrdá. Deneen píše, že „základy společnosti byly podkopány“, a uvádí závislost na lécích, „elektronické rozptýlení“ a „převládající tupou ennui a psychické zoufalství“, kulturu spotřebního zboží a zážitků a „memy“. Ale „mnozí“, „demos“, kteří jsou „třídou služebníků“ elity, „vládnoucí třídy“, a kteří tiše nesou nelibost nad tím, jak jim tyto podmínky byly vnuceny elitami, jsou připraveni nechat se vést k morálnímu vykoupení novou elitou, hájící obecné dobro a jednající jejich jménem. Vítězstvím nad pokrokovými elitami a ozářením jejich vlivu musí nová, křesťanská, politická elita násilně nastolit „hranice“, aby uspořádala život „obyčejných lidí“, což je, jak se zdá, v souladu se zásadou in loco parentis[1]. „Obyčejný lid“, který byl progresivními elitami veden jako dobytek ke zkaženému sekulárnímu hodnotovému relativismu, musí být konzervativním předvojem přiveden zpět k tradičním hodnotám typu Gemeinschaft.

Do popředí se skutečně dostává to, co Shils označil jako „neoddělitelné reziduum marxismu“, připojené k určité formě konzervativního progresivismu. Jak Shils pochopil, lidé v dohledné Americe takovým neelitním výzván k vykoupení nepropadnou o nic víc agitací generací komunistických a socialistických intelektuálů, kteří v nich podobně viděli plastickou, monolitickou a tvárnou masu, která může ambiciózní ideology vynést k moci.

Vnímání Deneena a dalších, kteří naříkají nad domnělou sekulární nemorálností amerických elit, je možná zamlženo tím, že své provinční vnímání života na univerzitních kampusech a způsobů života vysokoškolských studentů svobodných umění a tenorovaných radikálů promítají do společnosti jako celku.

Vnímání úrovně morální deviace zkresluje také internet. Náhodně se objevující, rozptýlené skandály jsou shromažďovány na ideologicky upravených zpravodajských agregátorech a prezentovány jako reprezentant obecného společenského a morálního chaosu. K hnutím, jako je integralismus, se hlásí jen hrstka autorů, internet však posiluje intelektuální tlachání třídy manipulující symboly, které je pro většinu občanů neznámé nebo bezvýznamné.

Bezprostřední kontakt s místními komunitami zřídkakdy potvrzuje levicové nebo konzervativní stereotypy masové společnosti. Někteří neelitní lidé v Americe mohou odpovídat Deneenovým projekcím jeho hodnotového systému, ale jiní ne; společnost není jednoduše polarizovaná, je stále více diferencovaná. Ženy a muži jsou nezávislí a v důsledku imigrace se stále více liší z hlediska etnické, náboženské a politické orientace. A přesto se zdá, že navzdory této pluralitě má většina tendenci žít a činit morální rozhodnutí na základě pevných referenčních bodů. Ve skutečnosti patří Amerika k nejnábožnějšímČesky z bohatých průmyslových společností. Průzkumy Gallupova institutu ukázalyČesky, že přibližně polovina amerických občanů by nevolila za prezidenta ateistu, který by se k tomu hlásil. Podle výzkumu Pew FoundationČesky sice „absolutní jistota“ o existenci Boha poklesla, ale 89 procent lidí v Boha věří, což je více než v kterékoli jiné průmyslové společnosti.

Shils pracoval v honosných sálech elitních univerzit, ale jako empirický a zároveň humanistický sociolog pravidelně zajížděl do etnických komunit a chudinských čtvrtí Chicaga, jednak aby si nakoupil zeleninu, jednak aby zůstal v kontaktu s lidmi, kterým ve třicátých letech sloužil jako sociální pracovník. Pochopil, že v Americe je společnost jen se slabým středem, kde svoboda v občanské společnosti je zdrojem tvořivosti a vzestupné mobility. Neočekával všeobecné uznání vysoké kultury a vzdělanosti, ale chápal, že i v tom, co levicoví sociologové nazývali „masovou společností“, drží lidi a komunity pohromadě náboženské, rodinné a etnické vazby, které nebyly vymazány.

Byl zarytý konzervativec, zapřísáhlý bojovník proti studené válce, který pomáhal založit Kongres za kulturní svobodu, aby dal hlas evropským intelektuálům vzdorujícím svodům komunismu. Myslím, že kdyby tu dnes Edward Shils byl, věřil by, že se Amerika v dohlednu nestane obětí intelektuálních výstřelků, jako je kritická rasová teorie nebo ideologický transgenderismus.. Svoboda a sekularismus nejsou našimi hlavními problémy; naše problémy pramení z poklesu úrovně vzdělání a z toho plynoucí neúcty k občanským tradicím (ostatně Shils o tomto fenoménu napsal silnou knihu TraditionČesky / Tradice jako takovou). Víra v posvátné věci se zakořeňuje ve společnosti, kde je svoboda svědomí chráněna ústavními právy, více než v těch, kde morální hranice určují státní orgány. Představuji si, že Shils souhlasil s Tocquevillem, který zjistil, že v americké demokracii se při uplatňování práv neprojevuje protispolečenská síla, ale splynutí smyslu pro svobodu a občanského ducha.

Zpět na obsah